一、爱国主义的内涵

1. 爱国主义是对民族和祖国的深厚感情

爱国主义是千百年来各族人民在共同生活、劳动和斗争中形成和巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情,这种感情是一种民族自尊心、自信心和自豪感,是争取和维护自己祖国的独立、富强和荣誉而乐于奉献一切的高尚道德和情操.热爱祖国首先要求公民全面地了解祖国,从内心深处对祖国产生深厚的感情,并把热爱祖国的深厚感情转化为爱国主义的行动,自觉地投身于建设祖国、保卫祖国的光荣使命之中,不断提高民族自尊心和自信心.邓小平说:"谈到人格,但不要忘记还有一个国格.特别是像我们这样第三世界的发展中国家,没有民族自尊心,不珍惜自己民族的独立,国家是立不起来的."[1]弘扬爱国主义和革命英雄主义精神,就应以"苟利国家生死以,岂因祸福避趋之"的精神与国家同呼吸、共命运,增强民族凝聚力和向心力.提高全民族的整体素质,使爱国主义成为公民思想和行为方式的一种品质,成为一种公共精神.所谓公共精神是位于最深层的基本道德和政治价值层面,以全体公民和社会认可,追求一种最基本的价值取向.自觉地维护国家的主权和根本利益,是爱国主义最起码的要求.

2. 爱国主义是具有巨大感召力的民族精神

爱国主义作为一种民族精神具有巨大的感召力和凝聚力,是中华民族生生不息的精神支柱.没有爱国主义作为支撑,民族精神就成了无源之水、无本之木,就失去了灵魂,因为爱国主义是民族精神的核心和基础.正是由于爱国主义的贯穿,民族精神的大厦才得以建立.广义的民族精神是指一个民族区别于其它民族的精神风貌、精神特征,既包括积极、优秀、进步的一面,又包括消极、落后,甚至粗俗的一面.狭义的民族精神是指具有正面价值和积极意义的思想、观念和优秀文化.民族精神是一个民族得以薪火相传的精神支撑,一个真正的民族精神代表这个民族发展的进步方向,反映人民的优秀文化,使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态.中华民族精神是中国各族人民在长期共同社会实践中形成的民族意识、民族心理、价值取向、道德规范、民族气质的总和,在长达五千多年的悠久历史长河中积淀而成,是共同培养孕育的文化传统、精神风貌等的文化结晶.中华民族几千年来之所以始终保持着顽强的生命力,正是由于其博大精深的民族精神,创造了历史悠久、辉煌灿烂的中华文明,是各民族共同的精神财富.民族精神作为民族文化的深层内涵,对一个民族的集体文化心理结构产生着深刻的影响,伟大的民族精神往往会成为一个民族发展前进的强大动力,是一个民族开拓创新的力量源泉.民族精神的内涵应该随着时代的发展而不断地丰富,是一个开放的体系.只有不断地与时俱进、创新丰富,才能使民族精神永葆青春和活力.时代精神与民族精神密不可分,民族精神是时代精神形成的基础和依托,时代精神是对民族精神的继承和发展,是新时期赋予民族精神新的内涵,既一脉相承又是在继承中的发展.民族精神和时代精神相互交融,熔铸在中华民族自立自强的精神品格之中.中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神和以改革创新为核心的与时俱进、开拓进取、求真务实、奋勇争先的时代精神.

二、爱国主义是民族利己主义吗

利己主义一词源于拉丁语"ego",意为"我",是以自我为中心,以个人利益作为思想、行为的原则和道德评价的标准.近代西方资产阶级革命时期,利己主义被发展成为一种系统完整的道德学说,霍布斯、孟德维尔、爱尔维修等人将利己主义作为一种普遍的道德原则.根据美国哲学家蒂洛的分类,利己主义分为心理利己主义和伦理利己主义两种类型.心理利己主义是从心理学的角度出发,研究"人怎样行动",伦理利己主义研究"人应该怎样行动",应该怎样行动才能谋求到自己的利益.蒂洛进一步将伦理利己主义又可分为三种类型:普遍的伦理利己主义、唯我的伦理利己主义、个人的伦理利己主义.普遍的伦理利己主义是指每个人永远只考虑自己的利益,从不考虑别人的利益;唯我的伦理利己主义奉行的原则是"我"字当头,每个人都应该为我的利益而行动;个人的伦理利己主义主张我应该为我的自身利益而行动,别人应该怎么办,我不管.

唯我的利己主义和个人的伦理利己主义实质上是一致的,最终目的都是要达到满足自己的利益,两者只是细微的差别而已.但在现实生活中,两种观点只适用于某一个个体,不普遍适合于社会中的人,决定了其在实践中难以成为普遍化的伦理观点.普遍的伦理利己主义分为极端的利己主义和合理的利己主义.

极端的利己主义以自身物质利益为出发点,每一个人都应该只追求自己的利益,当个人与他人、局部与整体之间发生利益冲突时,不管采取什么样的手段,总是要牺牲他人的利益或者整体的利益以成全自己的私利.

同唯我的利己主义不同,极端利己主义把利己的权利赋予了每一个人,每一个人都应该利己,利己的机会是"平等"的,决定了人与人之间要相互"厮杀",冲突不可避免.[4]28合理利己主义\\(rational egoism\\)从抽象的人性论出发,认为人是自私的,利己是合理的并且是合乎道德的,人只能追求自己的利益,满足他人利益或社会利益是为了达到利己目的的一种手段,"为己利他"是其信奉的原则,具有趋乐避苦、自爱自保的本性.合理利己主义认为满足了自己利益的同时也就满足了他人的利益或者社会的利益,不应该把个人利益与他人利益或者社会利益对立起来.所以,增加个人利益的利己行为要通过利他手段才能实现,霍尔巴赫将合理利己主义的理论概括为一句名言:"德行不过是一种用别人的福利来使自己成为幸福的艺术."[5]

亚当·斯密指出利己心是人的本性,源于利己的动机,市场经济活动在"看不见的手"的指引和驱使下,实现了利己的目的.同时,也为社会创造出了财富.利己心和利他心相联系,完全不同于自私自利.个人出于利己动机的行为,将给整个社会带来繁荣,并且其结果"往往使他能比在真正出于本意的情况下更有效地促进社会的利益".

人具有自然属性,但人的本质是社会性的动物,决定了人具有同情心、关爱心、感恩心,决定了人首先要维持和保障自己的生存.同时,人又只能与他人结成一定的共同体才能最终解决自己的生存问题.人必须利己,又必须利他,人实现和维护自己的利益的同时,必须实现和维护他人和社会的利益,利己和利他紧密联系,不可分割."纯粹利已主义在实际上也正像纯粹利他主义一样不可能".

实现和维护他人和社会的利益,并不是要抹杀个人对自我正当利益的追求,但也不能放任个人为了追逐私利而不择手段.因此,建立公正有效的社会制度,社会公正优先于个体善,公正的社会才能合理安排个人对利益的追求.罗尔斯说:

"当制度公正时,那些参与着这些社会安排的人们就获得一种相应的正义感和努力维护这种制度的欲望."[8]克鲁泡特金在《互助论》一书中提出不是利己而是互助才是一切生物\\(包括人类在内\\)进化的真正因素.30他说:"虽然在各种动物之间进行着极多的斗争和残杀,但在同种的,至少是在同一个群的动物之间,也同时存在着同样多的互相维护、互相帮助和互相防御.合群如同互争一样,也是一项自然法则.……作为进化的一个因素来说,它也许更加重要得多,因为它促进、保证了种的维持和进一步发达以及用最少的精力来保证个体的生活的最大幸福和享受的习惯和特性的发展."[9]过互助的生活,尽可能地使彼此利益冲突调节到一定的合理范围,对大多数人有利,国家得以存在,社会得以发展.因此,国家是人类社会生活的一个进步.

尼布尔在《道德的人与不道德的社会》中对个体道德与群体道德进行了严格的区分,认为两者既有联系又有区别,用个体道德去规范群体行为,或者用群体道德要求个体行为,都可能造成道德的沦丧.这两种道德的差异来源于人本性中自私和非自私的两种冲动:一方面,人是自私的,总是力图永久地保存自己,使自己生存下来,这样会按照自己设想的方式实现自我;另一方面,人是有理性的,理性赋予人一种超越自我去追求生命永恒的力量,促使他与其他生命共同达到某种和谐,表现出对他人的同情关怀,能够考虑别人的利益,把他人利益置于自己利益之上,甚至会为了他人的利益而牺牲自己的利益.但是,社会群体\\(包括国家、民族、阶级、团体等\\)却表现出利己的倾向,因为群体之间关系的基础是群体利益和群体权利,个体在处理群体利益时不可能为了其他群体而牺牲自己群体的利益,个体的无私冲动在群体中受到了抑制,因此,社会群体的道德低于个体的道德,[10]30形成了道德的人与不道德社会之间的矛盾.

民族是地域的社团,其内聚力来自民族感情及国家权威.同所有其他群体一样,阶级、民族和国家也是建立在利益基础上的,从本民族的利益出发可以说是一种利己主义.民族的自私是公认的,乔治·华盛顿曾有一句名言:"只有在符合其自身利益时,民族才是可以信赖的."一位德国作家宣称:"没有一个国家不是为了私利才签订条约的."[11]52民族自私的基础和原因是什么? 尼布尔分析认为,群体缺乏理性,缺乏超越的能力,没有同情心,只考虑本群体的利益,不会也不可能去考虑其他群体的利益.社会权力的不平等导致了阶级分化,阶级成员的社会观点和伦理观点总要受到其阶级的共有的经济基础的影响,其行为很难超越其阶级利益.在整个人类的共同体中,群体越大,就越必然要自私地表现自己,就越难达到共同的想法与共同的目的.29所以,他得出结论是爱国主义有一个悖论:爱国主义将个人的无私转化为民族的利己主义.[11]55爱国主义在某种条件下,也会成为自私的一种表现形式,以牺牲个体的无私道德来换取民族利己的不道德,这就是人类的冲突和不公正的根源.[10]30 - 31尼布尔认为,个人道德行为有自私的一面也有无私的一面,但社会群体的道德行为仅有自私性,没有无私的一面.当然,这种提法欠妥.因为社会群体是由实实在在的个体构成,由此就决定了社会群体也有无私利他的一面,例如一国有难,其他国家伸出援助之手,无私捐款、捐物,跨国界地援助就是无私利他的行为.道德是调节人与人之间、个人与群体之间、群体与群体之间关系的规范和准则,如果没有这些关系的存在,道德也就失去了存在的意义.人是社会关系中的一环,群体是人类的基本生存方式.人类在生活实践中,除了以个体的身份参与活动以外,还以群体成员的身份参与社会实践,群体是由个体组成的,但却不是个体的简单相加,群体的道德规范也不是个体道德规范的混合物.群体不同于个体,个体之间的交往有个体道德规范,群体之间虽然少有群体的道德规范,但群体也是道德主体,群体与群体之间用道德规范来调节,群体之间的相互关系会更融洽、和谐.

群体道德存在的意义不是对个体进行压抑,而是为了使个体生活得更好,通过扩大个体利益的方式扩大群体利益,使群体利益在个体身上得到现实的落实.群体利益和个体利益是相辅相成的,群体利益的发展,本身就包含着每个人利益的增加,每个人利益的增加,同样有利于群体利益的扩大.群体所追求的利益有赖于共同的努力才能实现,而且实现后对群体中的每一个人都有利.尤其是在个体利益和群体利益有矛盾和冲突时,个人利益应当以群体利益为重,使个人利益服从群体利益,在必要的时候,为群体利益作出牺牲.当然这种牺牲不是随意的,只有在不牺牲个人利益就不能保全群体利益的时候,才要求个人为群体作出必要的牺牲.实质上,维护群体的利益就是为了维护个人的根本利益.因此,道德问题是从个体与个体之间的关系转向群体和群体之间的关系,人们应追求的不是与社会道德相对立的个人道德,而是超越那些仅仅维护其所在社会群体狭隘利益的社会道德,努力实现对所有人都平等公正的社会道德.

从社会角度看,最高的道德理想则是公正;从个人角度看,最高的道德理想是无私.社会必须实现公正,即使不得不使用诸如自我维护、抵抗、强制甚至怨恨等手段,对它们的运用不会受到最敏感的道德精神的制裁,个人必须忘我于比自己更伟大的事物中,并从中发现自己,才能努力实现其生命价值.[11]151正是这样的逻辑,尼布尔得出的结论是爱国主义将个人的无私转化为民族的利己主义.其实,爱国主义反映了个人对国家的依存关系,是对民族和文化的归属感、认同感、尊严感与荣誉感的统一,是一种深厚的感情.它是调节个人和国家之间关系的道德要求、政治原则、法律规范,每个人要生存下去,必须有自己的基本载体和根基,"皮之不存,毛将焉附".国家是在一定程度上体现了大多数人的意志,人民当家作主,按照人民的意愿建立国家和制定的法律是好的国家和好的法律,才能确保人民生活得幸福.

个人与国家的关系就是个人与较大群体的关系,两者之间相互依存,互为条件,一方面没有个人就没有国家,另一方面没有"国"就没有"家",没有"家"就没有"我".个体有自私的一面,也有同情别人、关爱别人,利他的一面.同样的道理,群体有自私的一面,也有利他的一面.现代伦理是现代社会运作的结果,群体道德不单是要求一个人首先满足最低限度的政治人、社会人,更要求个体以高昂的热情去关注他人、关注社会、关注人类问题,去呵护普遍的良心不受侵害,去维护普遍的道德不受侵蚀,去扞卫基本的社会公正不受损伤,去保障人生的自由发展权利不被剥夺.群体道德心智的健全,依靠个体的道德批判能力,健全的群体道德可以启导个体健全合理的道德规范,有助于形成人们理智的道德行为抉择方式.个体道德水准的提高,群体整体道德水准相应地提高.

因此,尼布尔所谓的爱国主义悖论是不正确的,并不是将个人的无私转化为民族的利己主义,爱国主义不是民族利己主义.对国家的爱,是对整个民族利益共同体的自觉认同,民族利益是整体的利益、长远的利益,这种利益高于民族内部的、局部的、暂时的利益,爱国就是爱自己的同胞,爱祖国的大好河山,爱灿烂的文化,维护国家的主权和领土完整,扞卫民族的尊严和利益.个体和国家的利益并不矛盾,爱国主义不是民族利己主义,某种程度上是一种利他行为.国家作为较大群体,既有自私的一面,也有利他的一面,国家与国家之间也可以利他,共同发展,互通有无,"一方有难,八方支援",热爱地球、热爱世界就是对整个人类整体利益的认同和倾注的情感.当然,现实中由于社会群体间的利益冲突,还存在着强制和暴力,暴力本身就是一种危险的工具,如果用强制性的暴力,以暴制暴,只会陷入"一暴还一暴"的恶性循环中,爱国主义变成了真正的民族利己主义,陷入了尼布尔道德悖论的"怪圈".走出悖论就是要寻求超越受群体利益支配的社会道德,实现对全人类都平等、公正、无私的道德理想,实现对所有人均等的权利和机会,实现个体生命的真正价值.这并不是一个理想,需要一个过程,经过全人类的共同努力,理想会变成现实.

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